本学期《苏格拉底、孔子所开创的世界》按照通识课程建设标准，做到了通过阶段性审核，阅读、研讨、写作、实践、陈述在课程中形成闭环，并严格执行和落实三个核心能力训练。

在最后的课程陈述环节，同学们挑选选题，以小组协作的方式展开文本研读、问题研究，并最终在课堂上以PPT汇报、答辯的形式呈现出来。在这个过程中，部分小组提出的问题较为切己且有一定深度，有着自己的体会和思考。因此，我想试着对大家的问题做一个汇总和回应，以供有同样问题的同学参考反思，也有助于我整理同学们的问题意识，以便更好地思考教学重难点。

问题一：“孝顺父母，有矛盾了怎么办？”

在结合《论语》探讨孝的话题中，同学们大致从爱、养、敬、继志等角度对孝所涉及的内涵层次做了梳理和阐述，举例到给父母打电话、关心父母的身体、做好自己的事不让父母担忧、坚持父母传授的正当原则等等，都比较能贴近自己的生活去谈理解。

如何解决矛盾、父母有错误的时候怎么办？这是不少同学关注的问题。

子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政》总章二四）

“色难”，也就是和颜悦色很难。比如，父母找我们帮忙调手机、淘宝，我们帮不帮？也帮，但不耐烦地帮，骂骂咧咧地帮，可行？这时爸妈可能觉得找我们帮忙如同求人，感觉遭到嫌弃，说一句“算了我太笨了，不学了”或是“不求你了，这种态度”，这样算是做到“孝”了吗？

子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》总章八四）

朱子注曰：“几，微也。微谏，所谓‘父母有过，下气怡色，柔声以谏’也。见志不从，又敬不违，所谓‘谏若不入，起敬起孝，悦则复谏’也。”就是说如果父母有过错，要婉言告知，如果父母暂时不接受，那么依然敬重他们，待父母心情好的时候再次婉言劝谏。

我们为什么要孝敬父母？问向自己的内心，没有人会说“是为了社会和谐”，只能是发自内心的情感，父母之于我们的爱更是如此。父母的问题应当指出，但是，亲人间的相处，到底是对错更重要，还是恩情和包容更重要？

问题二：“孔子是不是道德绑架？”

在汇报关于《春秋》的选题中，同学们讲述了“郑伯克段于鄢”的故事，核心剧情是郑庄公因为出生时是脚先出来的，一直遭到母亲的嫌弃，母亲偏爱弟弟段，甚至鼓动他犯上作乱抢夺王位。而郑庄公在段初有犯上苗头的时候，就已经知晓，但却故意不采取行动去制止，任由段膨胀扩张，最后东窗事发，兄弟二人兵戎相见，段被诛杀。由于郑庄公有失对弟弟的教诲，还故意养成其恶，孔子在《春秋》中以“郑伯”和“克”等用语来表达对他的批评和贬斥。

于是有同学发出此问：“孔子这样是不是道德绑架？郑庄公从小被嫌弃，最后诛杀弟弟，也是弟弟犯上作乱在先。”首先，“道德”到底是从每个人的内心生发的（孟子曰：“仁者爱人”（《孟子·离娄下》二八），爱是仁德最重要的表现，我们去爱一个人，是否是主动的？），还是外在强加的？如果是前者，那么“道德”其实“绑架”不了人。其次，这件事是一个人伦悲剧：做弟弟不敬爱哥哥，做哥哥的不教育、保护弟弟，做母亲的偏爱二儿子到了鼓动弟弟犯上作乱的程度，最后以至于家破人亡。当然，弟弟犯上作乱已不可挽回之时，郑庄公可以理直气壮地诛杀他，但这之前，做兄长的难道没有可以反思的地方吗？

孔子贬斥郑伯和段，都是从每个人的内心和身份出发。在生活中，我们应该放任自己的弟弟妹妹将错误越犯越大直到被学校开除吗？我们的父母、兄弟姐妹、我们自己，皆非完人，在相互对待中，如果哪一个有所疏忽、不够公允、犯了错误，我们忍心以其人之道还治其人之身吗？骨肉亲情，不是交换来的；亲人之间，我们作为孩子、兄长、弟弟、母亲，始终有我们当尽之职分，而在这种共同的维系中，亲情才能得以落实。

问题三：孟子主张人性本善为什么还要强调教育？

所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”（《孟子集注·公孙丑上》六）

同学们常常以“人之初，性本善”来理解性善论，将“初”理解为“初生之时”，将“本”理解为“原本”（也强调时间意）。然而在原文中，孟子却是以“现在有人突然地看到一个小孩子要跌到井里去了，任何人都会有惊骇同情的心情”（钱穆《论语新解》）来证明人性善的，因此有同学在做汇报时说：“性善，可以通过每个人的心理活动，自我验证”，可见如果按照孟子的意思，“初”和“本”都不是在时间上说，而是在“本质”的意味上说。

几个学期下来，我发现孟子的性善论是理解难度更大的理论。相比来说，性恶论、性无善无恶论、性有善有恶论都是比较好验证的，毕竟现实中从不缺少恶行，毕竟初生孩童几乎一无所知。孟子如何在一个显然有恶行的世界里，论证人性本善？

打个比方来说，孟子的性善论似乎接近这样的意思：人性是一颗种子，当我们看到一颗种子的时候，它尚未开花结果，但如果有阳光雨露的滋养，种子必定会发芽抽条，开花结果。人的性善就好比种子，在人们初生之时，它未必能明显地表现出来，但只要正常地在人群中成长，在面临事物有反应时，那种无法遏制的恻隐之心就必定会发露出来，顺此情感便有仁义礼智之行为，再有教育的滋养，他便懂得守护这份与生俱来的仁义礼智之性。而如果没有教育，人便有可能放逸怠惰，恻隐之心被欲望等冲刷埋没，如同种子失去阳光雨露，恶便在行为中呈现了出来。

然而，无论如何埋没，种子仍然是种子，它生长的可能性恒久地具备在自身上，必定适时展露。人性就像这样根植于人心。

四、“礼”之三问

1、“礼仅仅是仪式而已吗？”

课堂上曾有这样的对话：

Q：礼是什么？

A：常常表现为约束行为的规范，应当遵守的仪式。

Q：有的行为该不该被约束？

A：该。

Q：什么行为？

A：不好的行为。

Q：为什么以礼来约束是对的？

由此得出核心问题：是什么使得“礼”具备了约束行为的合理性和正当性？

林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾》总章四四）

面对林放提问“礼的根本”，孔子回答：“一切的礼，与其过于奢侈，宁过在节俭上。丧礼与其过于治办，宁过在哀戚上。”（钱穆《论语新解》）我们主要看后半句。虽然说“与其”的句式，表明“过于治办”和“过于哀戚”都不是礼最完满的呈现，但两害相权取其轻，孔子选择后者：丧礼，与其仪式流程复杂、器具丰富，而参加的人都无内心的悲伤，那还不如仪式简单，人人都悲伤哀痛。由此可见，发自内心的情感，才是礼仪中最重要的元素。礼仪一旦失去真挚的情感和敬意，就“不走心”了，必将流于形式主义而失去实质意义。

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》总章四三）

如果人没有仁德，是无法切实地践行礼乐的。这是为什么呢？前一段我们分析了“情感”是礼仪中最重要的元素，而礼仪中的情感具体来说包含关爱、尊敬、真诚等等。那么，在生活中，如果一个人总是向他人表现出这些情感（以及由此而做出的行为），我们如何评价这个人呢？“我们说他品质好。”（学生在课堂上回答）也就是说，由向外表达出的美好情感、行为，我们得以见证一个人内在的品质（仁德）。而一个内在葆有仁德之人，又必定能向外对他人展现出情感与关怀。

因此，我们可以问，“礼仪”到底是如何被制定出来的呢？内心有仁德之人必定关爱、尊重他人，这份情感有待于在具体的行为中表达与落实，于是，一种合理的规范应运而生——我们可以把它叫做“礼”。因此我们说，礼不仅仅是仪式的形式，其实质是真情的流露和仁德的落实。

2、“如何避免礼成为封建统治（束缚人性）的帮凶？”

三代之礼，因袭沿革，然而又有所同有所不同。礼的形式，应当随着时代的变化而有所损益；然而礼的实质——仁德，却亘古不变。那么谁能做到损益礼仪使之契合一个时代，而又不失其本呢？惟有圣人能做到。然而，孟子曰：“圣人与我同类者”（《孟子·告子上》七），可见性之本善，人皆有之。孔子认为林放对礼之根本的追问意义重大，也就是希望人们始终用心于根本，行礼者带着饱满的情感，制礼者由其内心之仁义而为政。根本的保全，是礼仪不失其实质的关键。

3、“为什么要‘克己复礼’？我不要‘克己’，我要自由！”

孔子说“约束我自己来践行礼”（钱穆《论语新解》），古希腊亦以节制为美德，这或许是古典精神相通的地方。这里借用苏格拉底的思想来看，苏格拉底说：“我们是为了肉体而被迫赚钱的。我们是为了发财而奔走的奴隶”（《斐多篇》66D），也就是说，仅仅受欲望驱使的人是不自由的。欲望上头，无法抗拒，只能任由其命令自己去满足它，如提线木偶，这就是没有自主权的表现。

再则，“克己复礼”，这里约束自己的主体是谁？还是自己。自己以自己的仁德、理性去引领、约束自己不合理的欲望、过分的行为，拒斥被欲望所掌控，这就是自作主宰的表现。“克己复礼”，需要克制的，是试图掌控自己的私欲；“为仁由己”，需要依凭的，是成就人之为人的仁德与不容已的恻隐羞恶；二者皆在人一心之上，岂可不谨？

由此可见，放荡不羁者未必不是被奴役，克己复礼者未必不自由。

图文：张娴雅（图片除照片外均来自网络）

（通识教学部供稿）